茶席，簡單二字，實為茶藝之美學體現。
方寸間，皆是茶人對美好事物的內心映照。
一草一木，一茶一席，一人一境，皆是美的完美呈現。
茶、人、器、水、花、香、境 ……如此便構成茶席元素。
茶席有百般置物：茶爐、茶壺、茶盤、茶則、茶匙……茶席縱有珍器百種，說來卻并非必需，倒是主人自如的在一方小天地里泡出自己的味道來才是最合適的。
自唐朝起，出世山林的侍僧與入世山水的雅士就開始對茶進行悟道。
一泡茶，不同的人泡出千百種滋味，愛茶之人大抵也是因為茶如人，有真性情。
一、神定氣朗
中國茶道認為茶道即人道。茶道美首先是人美。中國茶藝以藝示道，在茶藝中首先要表現的正是茶人的形體美、儀態美、神韻美和心靈美。其中最突出的是表現茶人神定氣朗的神韻美。
茶人們在長期的、經常性的茶藝修習中，借助佛教修行的“五調法”：調身、調息、調心、調食、調睡眠，來修煉自己。
調身：要求茶人在茶事活動中坐有坐相、站有站相、走有走相。如坐姿要端正，腰身項頸都要挺直，筋脈肌肉要放松，目光要祥和，表情要自信，舉止要從容，待人要謙和。茶藝表演是人與人之間的情感交流，表演者的神情舉止是他的內心情感和內在素質的表露，所以在平時訓練中應嚴格要求。
調息：呼吸要輕細而勻適，做到不粗、不喘、不急促、不紊亂。
調心：要去除雜念、排除干擾，做到心不散（不想與茶事無關的事）、不浮（不浮躁不安）、不沉（不昏昏沉沉無精打采），達到虛靜空靈，閑適安詳。
調食：注意飲食適度、適時，吃有吃相，不失饑，也不過飽。
調睡眠：做到不貪睡、不失眠、作息有序。
茶人通過“五調”就可以進入“心齋”、“座忘”的境界，得到大智大慧、超越自我、明心見性、陶冶情操等人格的修煉與完善。表現為目定意閑、神玄氣朗、舉止從容、超脫豁達、風采秀逸。
二、對稱與不均齊
對稱與不均齊相結合。“對稱”是人類認識較早，也較普遍重視的形式美法則。從物質形體上看，對稱是指以一條線為中軸，中軸線的兩側均等。對稱具有比較安靜、穩定性強等美學特性，而且可以襯托出中心位置。
不均齊是日本茶道所崇尚的美學法則，用禪語可解釋為無法，即沒有規律。日本茶道界認為正圓、正方以及一切對稱的形體都缺乏美感，只有不均齊的東西才能給人以無窮的想象。
中國茶藝強調對稱美，但不排斥不均齊美。相反，中國茶人認為，從對稱美中可以表現出大自然的規律，而從不均齊美中，人們可以發揮更多的美學聯想，這兩種美學法則結合使用，可以相輔相成，相得益彰。例如，在茶室中選用千年古樹樹根做成的，保持樹根自然形態的茶桌，茶桌桌面上的年輪構成天章云錦般妙不可言的圖案，茶桌的形狀和桌面的圖案都是不均齊美。而在茶桌上擺放著精巧的茶杯和茶壺則表現出對稱美。茶桌上幾何形狀的花瓶是對稱美，而花瓶中錯落有致的插花又是不均齊美。這些對稱美與不均齊美的結合使用，使得茶室中的美引人遐想，變化無窮，又有中心，不會顯得過分零亂。對稱照應，體現協調統一的整體美；陰陽動靜，成為共藝變化的節奏美，調和對比，多樣統一，茶道中的辯證思想包羅萬象，俯拾皆是。
三、照應
《周易·乾》：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風從虎。圣人作而萬物睹。”意思是同類的事物相互感應。指志趣、意見相同的人互相響應，自然地結合在一起。
這里的“應”原本是響應、共鳴的意思。后來中國古典美學把“應”也是作為一個重要的形式美的法則，通常稱之為“呼應”或“照應”。“照應”所反映的是事物之間的相互依存關系，具有協調、統一的功能。即通過照應可以把分散的美的各個要素，有機地整合為一個整體美。例如在茶藝中插花、掛畫、楹聯與整體環境的照應；背景音樂、解說詞與表演動作的照應；茶藝程序編排的前后照應等。照應應用得當，有利于形成多姿多彩但又不顯得紊亂的整體美。
四、反復
反復這一美學表現的基本法則也是源于《周易》。《周易》中的卦象即由“陰爻”和“陽爻”這兩個基本元素構成。陰爻和陽爻的反復出現構成了六十四卦，而這六十四卦的卦象本身就體現了一種反復美。
如乾、坤、震、巽、坎、離、良、兌等。從審美角度看，反復的整體性強，給人整齊一律的美感。面對結構精美的藝術品，一個完整的審美感受都不是一次完成的，需要反復觀察，反復體驗。
每一次總有新發現，反復不是簡單的重復，反復的巧妙應用還可以深化主題，給人層層遞進的美感。
茶藝表演時在背景音樂、圖案裝飾、程序編排、茶藝動作、文字解說等方面合理地應用反復，不僅不會使人感到單調、枯燥、乏味，相反可增進茶藝的整體美感和節奏感。
五、節奏
節奏作為一個美學的表現法則源于宇宙的運動變化以及生命的成長發育。美學大師宗白華認為，“節奏”是貫通了中國人的生活、人格、社會制度、藝術境界和文化意識的基本象征。這顯然是對民族心靈和命運的想象，從而賦予“節奏”一項特殊的使命，即表現中國藝術境界和文化意識的最后根據。音樂家用長短音交替和強弱音的反復來創造節奏。書法家、畫家用線條和形象排列組織的動勢去表現節奏。
在茶藝表演中背景音樂、講解、動作都應當富有節奏感。例如，茶人們通過陰陽、剛柔、動靜、開合、往來、盈虛、順逆、輕重、濃淡、快慢等對立面的相互轉化以及連續、間斷、反復等的變化來表現動作的節奏。用語音語調的高低、輕重、緩急、抑揚、頓挫來表達講解的節奏。
在節奏的基礎上賦予一定的情調色彩便形成的律。韻律更能給人以情趣，更能打動人心，滿足人的精神享受。中國茶藝特別注重韻律，認為者，美之極，并通過氣韻生動來充分展示茶道的內在美和茶藝的藝術美。
六、簡素
《周易系辭》說：“乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從易簡而天下之理得矣。”老莊美學認為樸素而天下莫能與之爭美。陸羽在《茶經》中也強調：“茶之為飲，最宜精行儉德之人”。
行于簡易閑淡之中，而有深遠無窮之味的美才是至美，這便是儒家美學認為的“大樂必易，大禮必簡”。
中國自古就有“大音希聲，大象無形”的說法。中國人“有無形勝有形”的審美情結，精簡素潔不僅符合茶道之本，也符合大多數中國知識分子對于美的追求。清代乾隆年間揚州八怪之一的鄭板橋嗜茶善畫，他畫的竹子枝枝挺拔，風格朗秀，簡索無雜，極具神韻，被后人視為一絕。冗繁削盡留清瘦即是鄭板橋對中國古典美學中簡素美的深刻體會。
中國茶藝特別強調簡素美。簡在中國茶藝中表現為不擺設多余的陳設，不佩帶多余的飾品，不做多余的動作，不講多余的話。素表現為不濃妝艷抹，不鏤金錯彩，而足清麗脫俗，樸素儒雅，淡然無極。
七、調和與對比
這是反映事物矛盾的兩種狀態。
調和是求同，對比是存異。調和是把兩個接近的東西相并列、相聯系在茶藝表演中調和與對比的應用不僅限于色彩，而且還表現于聲音、質地、形象等多方面。在根雕茶桌上放置一個竹制茶盤，木與竹是質地上的調和；在竹茶盤中擺放著一把粗獷古樸的紫砂壺并配有幾個精細的白瓷茶杯。壺與杯以及壺與茶盤之間都是質地和形象的對比。如果沒有調和，則一切都顯得雜亂刺眼。相反，如果沒有對比，則一切又顯得枯燥單調缺少活力，所以，調和與對比都是中國茶藝美學表現形式中不可缺少的技巧。
八、清雅幽玄
清雅幽玄是中國茶藝追求的意境美。我國茶人在人格上追求清高，在氣質上迫求清逸，這就決定了他們在茶藝中注定追求以清和幽為特點的美學表現形式。
以清為美，在茶藝中常表現為茶的清香、水的清澈、器的清潔、境的清雅、心的清閑。在茶事活動中，茶人們以詩畫助茶，為的是添茶境之情雅。以茶輔琴棋書畫，為的是添茶人的清興。以茶諷世，為的是顯茶人之清傲。以茶會友，為的是表平淡脫俗之情誼。
“幽玄”用禪語解釋稱為“無底”，即高深莫測之意，表現為含蓄、意味、耐回想。幽玄之美與佛教禪宗精神有著深刻的聯系，帶有神秘主義的色彩，很難表現，也很難描述，必須用心去體會。
九、多樣統一
老子講：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”老子的這一宇宙生發論是多樣統一這一美學法則的理論基礎。“三生萬物”是多樣，“沖氣以為和”是統一。多樣統一是中國茶道形式美的高級法則，同時也是茶藝美的綜合表現。
中國古典美學認為：“聲一無聽，物一無文。”這里的“一”是指單一或單調，單一的聲音不可能具有音樂的美感，自然“無聽”（不好聽）。單一的物體，不可能引起視覺的美感，自然無文（不好看）。中國古典美學在強調美的多樣性的同時，也強調美的統一性，提出“和而不同，違而不犯”。“和而不同”是指多樣性應和諧而不顯得雷同。在中國茶道美學中最突出的表現是宜興所制的紫砂壺表現出的“圓不一相，方不一式”。在壺藝大師的手下，圓與方這樣簡單的幾何形狀卻有著千變萬化，他們所制出的圓形壺和方形壺千姿百態，各有特色，讓人百看不厭。“違而不犯”是指多樣性在變化中應統一而不顯得雜亂。要達到和而不同，違而不犯，在多樣統一中應注意兩個關系：一是主從關系；二是生發關系。主從關系是指茶藝美學要求的所表現的眾多因素中，必須有一個中心，做到有主有次。生發關系是指在茶藝表現出的眾多美的因素應當像一棵樹一樣，樹根、樹干、樹葉是從同一根生長出來的，有美的必然的內在聯系。
中國茶藝在多樣統一法則指導下形成了豐富多彩的整體性和諧美一切局部都從屬于整體。局部美的魅力從整體中得到顯現，同時，局部美在整體美中又保持相對獨立。
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